2017年11月16日木曜日

家族を失い見えてきたこと(2)親子の愛着

前回のブログを読んでくれた方々が、お悔やみのメッセージを送ってくれました。


相次いでご両親を看取られ、さぞお疲れのことでしょう。お寂しくなられますね。どうぞくれぐれもお疲れでませんよう。

ありがとうございます。
でも、今回の母親の喪失は、なぜかそれほど悲しくないんです。
3回目の喪の作業で、慣れているからか?
それもあるでしょうが、40代の妻を失うのと、80代の老親を失うのでは、根本的に異なります。

妻は今現在(here and now)の愛着喪失だったとすれば、両親の喪失は過去の愛着への振り返りのプロセスだ。悲しみ(グリーフ)の量は両親よりも妻の方がはるかに大きいことは言うまでもない。
家族ライフサイクルの考え方では、
40代の妻を失うのは予測不能で不自然な出来事。
老親を見送るのは、誰もが体験する自然な出来事だ。

家族がライフサイクルに沿って発達する中で、二種類のストレッサーがある。
1)発達的な(Developmental)ストレッサー:ライフサイクルの移行に伴うストレス。これは多くの家族が共通して体験するもの。たとえば、入学・卒業、就職、巣立ち、結婚、出産、子育て、退職、親との死別、身体の減退、病気、パートナーとの死別など。この中には喜ばしいものも含まれるが、生活の大きな変化はストレスを生む。
2)予測不能な(Unpredictable)ストレッサー:一部の家族しか体験しない。例えば、早すぎる死、トラウマ、事故、慢性疾患、失業、自然災害、移住など。
(引用:日本家族研究・家族療法学会編「家族療法テキストブック」金剛出版、2013)

親を失っても、妻の時のように「悲しみ」は前面に出てこない。
しかし、両親を失い、親との愛着関係が良く見えてきた。

愛着理論は、幼少期の親子関係をもとに組み立てられた。
幼い頃の対象関係が、その後の人格形成に決定的な影響を与えるという考え方だ。
子ども時代に安定した「心の鋳型」がその後の人生を大きく左右する。「心の鋳型」は子ども時代に作られるものであり、大きくなったらもう鋳型の粘土は固まるものと考えられている。
子どもが成長し、思春期になり、親から心理的に自立したら、もう親との直接的な関係性はあまり関係なく、心の中に形成された愛着という鋳型をもとに心が機能する。
大人になってからは、自分の親との関係性はあまり重要ではない。なぜなら、すでに巣立って離れているから。

そのような従来の「愛着理論」の考え方と、私の体験は異なる。
親との対象関係は子ども時代に留まらず、一生メンテナンスが必要だ。
鋳型は子ども時代に完成されるのではなく、一生を通じて作り直されている。粘土は一生かたまらない。親を失い、今そのことを実感している。

私が大学生になり、東京から離れた頃に、父親が地方に転勤になり、東京を離れた。当時は東京の家は残したまま、付かず離れずの生活をしていた。
私が30歳で結婚し、父親が定年退職したことを機に、都内の狭い敷地に二世帯住宅を立て直し、両親が下に、私の世帯が上で生活していた。
玄関もリビングもバストイレもすべて別々だ。二つの世帯を結ぶ鉄の扉は閉めて、それぞれの独立性を保っていた。

9年前に妻が突然亡くなり、家族は危機に陥った。その時は必死で、それが「危機」と感じる余裕さえなかった。
鉄の扉は開けられ、ふたつの核家族が、ひとつの拡大家族になった。
両親は、小・中・高校生だった3人の子どもたちの面倒を見てくれて、私は仕事で家を続けることができた。両親は私と子どもたちを見守ってくれた。

子どもたちが高校を卒業し、巣立ちの準備に取り掛かり始める頃、父親のガンが再発した。
父親は60歳になる前に腎臓にガンが見つかった。幸い進行がとても遅いガンで、腎臓を摘出して健康を取り戻した。その10年後に膵臓に転移が見つかり膵臓を全摘した。ふつう膵臓をとれば長くは生きて行けないが、父親は几帳面にインスリンを自己注射して、退職後の日々を平穏に過ごしていた。さらにその10年後に肺に転移が見つかった。大きな手術を2回経験して、もう積極的な治療は望まなかった。「尊厳死の宣言書」を書き、家で最期を迎えたいと願う父に、私は在宅ホスピスを整えた。最近は在宅医療が整い、ケアマネさんと相談して介護ベッドを導入し、医師、看護師、介護士、マッサージ師、在宅入浴など、多くの人々が毎日家に来て介護・看護してくれる。父の希望どおり、家族に見守られながら安らかに最期を過ごした。

しかし、母親の精神的な負担が大きかった。家の番人だった母親は、入れ代わり立ち代わり家に入ってくる人たちを把握しきれなかった。もうたくさん、止めて欲しいとパニックになっていた。
私が海外に出張するたびに父親の具合が悪くなった。父親の不安が高まり、「もう自分は死ぬ」と思っていたそうだ。いつも2時間ほどの距離に住む妹が駆けつけてくれた。

父親を見送ってから、母は、「もういつおさらばしてもいい」と口癖のように言い、認知症がみるみる悪化していった。再びケアマネジャーの登場だ。介護認定を受け、デイサービスを利用していたが、ついにトイレの始末もできなくなり、老人ホームに入居した。料金は高いが、24時間、丁寧なサービスを受けられる。私も毎朝近所のホームまで様子を見に行き、しばし落ち着いたとホッとする時間を持てた。しかし入居後3ヶ月して肺炎で熱発。救急車で大学病院に運ばれ、肺炎は治ったものの、嚥下となり経口摂取ができなくなった。中心静脈栄養も血管が破たんして、わずかな末梢血管への点滴のみの栄養しか入らなくなり、伴侶を亡くして1年半後にあっという間に夫のもとに旅立っていった。

結婚して実家を離れた妹は、自分自身の家庭を築いた後もよく実家をサポートしてくれた。
特に兄である私が妻を失ってから、公私に渡り私を支えてくれている。
両親が自立できなくなってからは頻繁に訪ね支えてくれた。
妹と私できょうだい喧嘩しながら、両親を見送った。
振り返れば、うちの家族は愛着に満ちていたのだと思う。

「親孝行」という言葉は時代錯誤、儒教的・封建的なイメージを抱くが、実は日本文化の中に脈々と生き続けている。
私が国際学会で日本の家族を説明するときによく使うキーワードだ。「親孝行(filial piety)」はアジアの家族に特徴的で、他の文化ではあまり見られないとされている。欧米では、子どもが成長して家を出れば親子それぞれが独立して、親も子も相互に扶養しあうことはない。しかし、実は、文化や時代を問わず、親が子を想う気持ち、子が親を想う気持ちは一生続いているはずだ。その表現方法ややり方が違うだけだ。

私にとって、それはごく自然な、当たり前のこと。なにも善い行いをしているわけではない。家族ライフサイクルの中に組み込まれている。人が自活できれば、関わる必要もない。自立できない時、つまり子どもが自立するまで、あるいは親が自立できなくなったら、家族が面倒を見る。子どもの保育機能と高齢者の介護機能が高まり、社会のケア機能も発達してきたが、最終責任は家族の心の中にあるように思う。

海外で自立し、活躍している同年代の友人たちの老親に介護が必要になると、帰国するケースを最近よく耳にする。特に女性が多い。ライフスタイルは欧米化しても、心は日本のようだ。

家族を失い見えてきたこと(3)父親との愛着

妻は突然の心筋梗塞で亡くなり、全く予期できなかった。
喪の作業(グリーフワーク)は何も心の準備ができておらず、激烈だった。

両親の喪失は事前に十分に予期できていたので、喪失前にグリーフワークを始めることができた。父が亡くなる前、そして亡くなった後。母が亡くなる前と亡くなった後に、様々な機会を利用して、自分自身のグリーフワークを丁寧に進めてきた。

グリーフ・ワーク(grief work, 喪の作業)=身近な人が死別した悲しみから精神的に立ち直るための作業。支援を受けながら、安全に気持ちを表出していく。

その中で、父親へのグリーフの方が、母親へのグリーフよりも大きいことを発見した。母親を失ったグリーフワークを進めていても、飛び出してくるのは父親へのグリーフであった。それは、喪失の悲しみというより、「ありがとう」という感謝の涙が繰り返し出てくる。奇妙だ。一体何が起きているのだろう?

どうも私は母親との愛着に比べ、父親との愛着がはるかに強かったということが見えてきた。両親を亡くす前には気づかなかったことだ。

通常、子どもは母親との間に第一の親として強い愛着関係を形成する。
父親との愛着関係は遅れてやってくる。あるいは、希薄なままであったりする(特に日本の家族では)。
しかし、私の場合、かなり早い段階で母親から父親に愛着対象が移った。
その要因として、
1)両親のチームワークで、しっかり確保された安全基地
2)父親の家族への積極的な関与
があった。

私の原家族の「いきものがかり」は父親だったのだ。
小学校のクラスには「いきもの係」がいる。教室にあるカメや金魚はクラスみんなが飼育するのだが、係の人が責任を持って担当する。
多くの家庭では母親が子ども係なのだが、うちは、父親だった。
日中、一緒にいるのは母親だったけど、大切な意思決定や責任は父親が担っていた。
妹が語れば、また違った物語があるかもしれないが、少なくとも私にとってはそうであった。

父親は教育者であった。
教育心理学が専門だ。臨床心理学ではないので臨床活動つまりクライエントには関わらないが、キャリアカウンセリング、つまり子どもの成長をどう導くかということを、学生や学校の教師たちに教えてきた。

私が2歳の時に生まれてきた妹に、母親のおっぱいを取られた。
父親がカバーしてくれて、私は父親のオッパイを触りながら寝ていた。
それが5-6歳の頃まで続いただろうか記憶が定かではないが、子どもながらに恥ずかしく、もし小学生になってもパパのオッパイなしで安心して寝られなかったらどうしようと思い悩んでいた。今から考えれば、これが父親との強固な愛着の基盤であった。

ちなみに、友人の精神科医、山登敬之は中学生まで母親の布団で寝ていたことを著書の中で回顧している(「母が認知症になってから考えたこと」講談社、2013年)。彼は本を書いて母親との愛着関係を整理しようとした。
私は、父親との関係性を理解するために本を書いた(「家族で往復書簡のすすめ:新しい父親像を発見するために」彩流社、2007年)。

父の実家は群馬の山奥、四万温泉の老舗旅館だ。現在は私の従弟が経営している。
父親は7人兄弟の次男として生まれた。
父親自身も祖父からたっぷり愛着を受けて育ってきたらしい。
山の複式学級の分校を出たら、前橋に出て兄と下宿して中学に通った。仙台の陸軍幼年学校で終戦を迎え、高校は浦和、大学は東京に出てきた。そのまま見合いして、東京で家族を築いた。
父が幼い頃、山奥からバスで前橋に降りてきて、利根川を見て「母ちゃん、これ海なのかい?」と尋ねたそうだ。都会のデパート食堂で初めてアイスクリームを食べて、世の中にこんなに美味しいものがあるのかと驚いたそうだ。

父親は山やスキーに連れて行ってくれた。
小学校に上がるか上がらないかの頃、実家の近くにあるリフトもない山の斜面だけの四万スキー場で、長靴を履いて滑った。以来、スキーが大好きになり、毎年、親と行くスキーがとても楽しみだった。南国生まれの母親も一度同行したことがあったが、懲りて二度と来なかった。

父は職場仲間との旅行によく連れて行ってくれた。
中1だったろうか、青森の酸ヶ湯温泉に泊まり、ロープウェイで八甲田山に登り、ガイドさんと一緒に誰もいない大斜面を滑り込んだ。その素晴らしさは今でも忘れられない。その後、高校山岳部で山スキーを経験して、今、この歳になってバックカントリー・スキーにはまっている。

山梨県の四尾連(しびれ)湖にキャンプに行っ際には、二人乗りのボートで湖に漕ぎ出すと霧が出てきて周りが真っ白の何も見えなくなった。父親との二人だけの世界をよく覚えている。

中学では野鳥観察クラブに入り、早起きして双眼鏡を持ち近所のお寺の森に出かけていた。
軽井沢の雑木林が野鳥観察のメッカだった。しかし、中学の教員だけでは遠出する許可が降りない。父親に頼んで、保護者の引率ということで、理科の先生も加わり、軽井沢の早朝探鳥が実現した。

父親は、私をソトの世界に連れ出してくれた。

小4でトランジスタ1石ラジオ作った。
その頃、模型工作にはまり、父親と一緒に神田の電気街に行き、ラジオ制作キットを買った。慣れない半田ごてを使いながらどうにか仕上げたとき、父親はとても褒めてくれた。
母親は電気工作など興味もなく、何も言わずに台所で料理していた。

私は体育会系だ。
中学は柔道部、高校は山岳部、大学はアメリカンフットボール部で過ごした。
男同士のラフな世界。
中学の1年生と3年生では、大きな体格差がある。中1の頃、3年生の先輩から寝技で首を絞められ、苦しむ私を先輩は上からニヤニヤ見ている。息ができず、とても怖かった。しかし、練習が終われば、気さくな優しい先輩に戻る。
高校山岳部の合宿では、大学生のOBがよく参加していた。
私は、運動部の先輩と気楽に付き合っていたように思う。ヒエラルキーを受け入れる一方で、どこか気楽に親しめた。これも父親との関係性が根底にあるのだろう。

大学生の頃、山スキーで遭難した。
北アルプスの栂池高原から登り、乗鞍岳を超えて蓮華温泉に滑り降りる予定が、とんでもない沢筋にはまり、友人とふたりで一晩ビバークした。翌朝、天気が回復してどうにかふもとまで降りてきたものの、今なら、捜索が出ていただろう。
そのことを後で、父親には話した。ビバークがどんな危険な状態か理解して、でもそれはありうることだから、怒ったり過剰に心配はしないだろうと予想したから話せた。
しかし、母親には話せなかった。話しても山の様子は理解できず、心配するだけだと思ったからだ。
父親は理解者で、母親は理解者ではなかった。

1年間のアメリカ高校留学は、私の海外デビューであった。
両親との安定した愛着は、1年間お世話になったhost parentsとの愛着形成も容易にした。
1970年代はAmerican Dreamが健在だった。現地で体験すること全てを理想化した。
Host fatherは朝鮮戦争を戦った空軍の退役パイロットで、繊維工場の副社長をしていた。5時に終業して、毎日5時15分過ぎには帰宅。料理したり、庭の芝を刈ったり家族にたくさん関わっていた。夏は夜遅くまで明るく、広い庭を見下ろすテラスで、いつまでも夫婦そろって会話していた。子どもの前でも毎朝ハグしてキスしていた。これが私にとって夫役割のモデルになった。
Host motherは専業主婦。うつ病の薬を飲み、時々ソファで伏せっていた。一度、主治医の精神科医に会わせてくれた。「アジア系のアメリカ人で、家族思いのとてもいい先生なのよ。」というMomの言葉が、精神科医を選択した動機の一つになったのだと思う。Host fatherは強く、host motherは弱かった。

なぜ、私は海外に行きたかったのだろう?
今は高校留学も一般的になったが、当時はまれなことだった。
そこにも父親の影響が色濃くあったように思う。

私が子どもの頃、父親はときどき海外のゲストを家に招いていた。母が料理を作り、会食した。40歳を過ぎて国際学会にも出かけたが、英語が十分ではなく、思いを果たせなかったようだ。
父親の旅路は四万温泉から東京までだった。私の旅は東京でスタートして海外へ。父親の旅路を私が引き継いだ。

高校3年生で留学する希望を伝えると、担任教師は、「お前、大学に行けなくなるぞ」と反対した。母親にとっても高校生の息子が一人で海外に行ってしまうなんて、想像を絶することだったのだろう。でも、父親が全面的に賛成して、留学が実現した。

父親は、私のすぐ近くにいた。
僕の知らない外の世界に導いてくれた。押し出してくれた。
そこには、未知の新たな世界があった。

父親がモデルだった。父親の期待が、私の到達目標だった。

家族を失い見えてきたこと(4)母親との愛着

このように、父親との思い出はよく出てくる。
短気で、些細なことで怒り出す否定的な側面もあるが、ほとんどは肯定的な記憶だ。

一方、母親の記憶を辿ろうとしても、スムーズに出てこない。
と言っても、母親を嫌いとか、関係が薄かったということではない。
思い出を探れば、良いイメージも出てくる。

母は、呑気で楽天的で、明るかった。主婦でいつも家にいて、安心して家に戻ることができた。
子どもたちの学校のPTAでは生き生きと活躍していた。私の代にPTA役員にデビューして、それほどリーダーシップがあったとも思えないが、妹の時には小学校でも中学でも副会長までやっていた。

母親から勉強のことを言われた記憶がない。
教育係は父親だったし、父親は教育者のプロであったので、母親の出る幕はなかったのかもしれない。
大学の英文科を卒業した母親は実家に戻り、お茶やお花の花嫁修業をしながら、近所の子どもたちに英語を教えていた。私が子どもの頃も同じことをやっていた。小学5-6年の頃だったか、近所の子どもに交じって私も英語を教えてもらった。勉強というよりは、英単語のカルタをしたり遊び感覚だった。
中学に上がり、海外の国際文通や高校留学に興味を持った。すると父親が職場からアメリカの学校の教科書を仕入れてきて、一緒に読んだ記憶がある。母親は、熱心な父親の陰に隠れ、あまり出番がなかった。

同性の親である父は、尊敬する成長モデルであり、思春期には反抗して乗り越える対象だった。
母親は、弱かった。乗り越えたり反抗するほど強い人ではなかった。やさしく、いつもそばに居てくれる存在だった。

母親は方向音痴だった。
新婚の頃、買い物に出かけて迷子になり、家に帰れなくなったらしい。

小学生の頃、横浜方面に出かけたことがあった。
横浜・東京間はJRの京浜東北線と、私鉄の京浜急行が並走している。大森駅は京浜東北線を使う。
なのに、母は京浜急行に乗ろうとする。
小学生の私でも、電車の色が違うのは明らかだ。
「ママ、この電車でいいの?」と尋ねても
「『品川行き』と書いてあるから良いのよ。」
確かに、両方とも品川には行くんですけどねぇ。。。

母は気管支喘息があり、ホコリを吸うと発作を起こしていた。布団の上げ下げができず、父親がやっていた。それも私が二十歳くらいまでで、その後は発作もとまりケロッと良くなった。今から思えば何らかの心因があったのかと想像するが、実際のところはよくわからない。

私が小学生の頃、母が倒れたことがあった。トイレから出て、気を失い、洗濯機の角に頭をぶつけて、2−3日意識が朦朧としていた。今から振り返れば、起立性的低血圧による機能性脳虚血、一過性の健忘症だったのだろうが、当時は、これで「ママは一生頭がパーになるのか」と心配した。

私が大学受験の時、母は喘息の調子が悪く、寝込んでいた。
受験に出かける朝、「お弁当を作れなくてごめんね。」という。
弁当作りが子どもへの愛情を託すとても良い媒体であることは、私自身が親になってよく理解できる。しかし受験生だった当時の私は、弁当の良し悪しによって集中力も頭のキレも変わるわけでもないし、なぜそんなことで母が謝るのか、よく理解できなかった。

受験会場に行くと、母親が付き添っている受験生が結構いた。合格発表でも同様だ。
私はそんな連中の気が知れなかった。

アメリカ高校留学に出発する時、私は母親に
「僕は1年間、死んだと思って忘れてくれ!」と言ったそうだ。
私はそのことを覚えていないが、後で母が語ってくれた。
今から考えればひどいことを言ったものだが、当時の私としては、母親が私を心配する気持ちを解放してほしかったのだと思う。

私がアメリカにいる間、父親も文部省の在外研究員としてアメリカに1年間滞在していた。母と妹が日本に残り、父と私がアメリカに居て、家族がバラバラだった時期が半年ほどあった。
母と妹が、夏に父がいるミネソタを訪問した時、私がいたNorth Carolinaにも訪ねたいと電話で言ってきた。
私はその願いをは断った。家族は滞在先を訪問しないという留学機関のルールもあったが、その時は、私がまだアメリカに来たばかりで、現地に溶け込もうと努力していた。Host Parentsとの愛着を形成しようとしている時に、Natural Parentsに来てほしくない。
親から離れたかった、自立したかった、自分の世界を作りたかった。それを親に邪魔されたくないという気持ちだったのかもしれない。
その半年後、12月のクリスマスには父親ひとりで訪ねて来てもらうのは問題なかった。その時は、留学生活も半年経ち、Host Parentsとの関係性にも自信を得られたのか。あるいは、父親なら問題なかったのか。

母親の心配の渦に巻き込まれるのはイヤだけど、父親とはその心配がないと思ったのかもしれない。

家族を失い見えてきたこと(5)家族体験と職業選択

こういう私の家族体験は、職業選択にも当然のことながら影響した。

医師になり、不登校・ひきこもりなどの思春期臨床を選んだのは、それを強く勧めた稲村氏の影響だ。まだ新しい分野だから手を付けている人が少ないという彼の熱意に動かされた。
しかし、彼には熱意はあっても理論モデルがなかった。我々弟子たちは各自それぞれが発達障害・統合失調症などの疾患(医学)モデル、精神分析などの心理モデルなどのさまざまな準拠枠を模索した。私が家族システム理論に乗り込んでいったは師匠や研究室の仲間に影響されたわけではなかった。1984年にミニューチンが来日して家族療法学会が立ち上がった時、私は27歳で大学院生だった。家族に興味を持っていたのだと思う。

私は30歳で結婚し、その翌年から3年間、ロンドンで家族療法を学んだ。
Virginia GoldnerがFeminism and family therapyについて講演した。
セラピーにおけるGenderの視点を初めて知り、とても新鮮だった。
当時は新婚時代で、夫婦関係の基礎を築こうとしていた。
帰国して、ふたりとも就職して、子どもを作る準備が整った。
36歳で父親になった。
私にしっかりとした父親が居てくれたように、私も子どもたちのしっかりした父親になりたい。父親モデルがあったのでイメージはつかめたはずだが、もっとしっかり極めたい。
当時、ジェンダーの視点は主に女性側からのアプローチだった。
家族療法の学会で、二人の年上の男性(中村伸一とDavid MiGill)が男性性のシンポジウムをやっていた。私も後輩として仲間に入れてもらい、その関係性は現在も続いている。

初めてMaurizio Andolfiと出会ったのも私が40歳の頃、駆け出しの父親をやっていた頃だった。2週間の集中グループトレーニングの中で、セラピスト自身の感性に迫り、男性も弱さを感情表出しても良いということを彼は示してくれた。Maurizioとの関係も、今でも継続している。

このようい振り返ると、私は多くの年上の男性と出会い、親密な関係を継続し、男性モデルとして取り込んできた。
一方、女性はモデルとはならなかった。今の臨床スーパーヴァイザーは女性で、多くの示唆をもらってはいるが、人生のモデルではない。恋愛対象はほとんどが年下だった。

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不登校・ひきこもり臨床では本人とは会えず、親と面談する場合が多い。臨床で出会う家族は、私が過ごした日米ふたつの家族と大きく異なっていた。父親が不在で、母親との距離がとても近い。なぜそうなるんだろうか?
支援者は、クライエントの病理や関係性を認知する時、自分の体験を準拠枠にする。
母親が心配するのはよくわかる。
それなら、なぜ父親はもっと関わらないのだろうか?

思春期の子どもたちを救うために、親の悩みをなんとかしたい。
戸惑っている家族を、特に男性を応援したい。
家族の関係性を変えれば、きっとうまくいくのではないだろうか。
そのような動機から、家族療法に入っていった。

母親のまなざしは、いつも不安を抱えていた。危険を察知し、守ろうとしてくれた。
それは、ありがたくもあり、束縛でもあった。
父親はソトの世界に連れ出してくれた。
山やスキーや、未知の世界へ。
危険を乗り越えて到達した達成感と解放感。
自分のテリトリーを増やせた自信。
そこには、遠くから見守ってくれる家族がいた。

人は、学校、仕事、結婚、子育てと、前に進んでいく。
不安も伴う。
思春期に前に進めなくなり、親は子どもの背中を押せなくなっている。
不安を乗り越え、前に進んでいく手助け。

リスクを乗り越え、変化を促す父性的な関わりが、私の原体験に由来した、支援の基本姿勢です。

2017年10月26日木曜日

家族を失い見えてきたこと(1)妻との愛着

 大切な人を失い、その人との関係性が断たれると、主観的な位置から客体的な位置に昇華されて、その人との関係性、自分にとっての意味がが明確に見えてくる。
 9年前に妻を、昨年父を、そして3週間前に母を亡くし、一番身近で大切な家族との関係が客観的に捉えることが出来た。
 裏返してみれば、今まで身近にいるときは如何に家族の意味が見えていなかったかということになる。

 家族を失った後に、私が見出したのは「愛着」というテーマだった。
 幼少時の母親から父親への身体的愛着のターニングポイントが、父親への強固な愛着を生み、それが高校時代の海外体験というターニングポイントにつながった。思春期の海外体験が国際交流・比較文化という私のライフワークを生み、人生を方向づけた。妻の喪失というターニングポイントが人生観や職業観を大きく転換させた。
 これらの家族体験と喪失体験が、私の臨床家としての仕事ぶりにどう影響しているかを語るにはまだ早いのかもしれないが、とりあえず言語化してみる。これを本当に客体化できるのはもう少し後、セラピストを退職した後なのかもしれないが、とりあえず今の段階で言えることを記述してみる。

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9年前に妻を急性心筋梗塞で失った時は、とにかく心が痛かった。
悲しみからどうやってリカバーするか、必死だった。
かなり焦っていたと思う。私は「うつ」になりたくなかった。心の専門家として、それが喪失の悲しみ以上に、どれほど辛いことはよくわかっていた。
どのようにして悲しみを癒すのか理屈ではわかるし、多くのクライエントに支援してきた経験もある。その要点は、とにかく気持ちを秘めてはいけない、感情を表出することなのだ。
今回は、私自身が当事者の立場になった。
焦っていた私は、あらゆる人々の助けを借りようとした。


初めの一週間、近所の保育園仲間が家に集まり、思考が停止しそうになる私と子どもたちを助けてくれた。
2週後から大学での講義も再開した。「家族関係学」という授業を持ち、以前から自分の家族のことを例としてよく話していた。今から思えばどうかと思うが、授業で妻を亡くしたことを語り、大泣きした。学生たちはさぞ驚いただろう。教授の涙をどうとらえたか。
感動した、良かったと言ってくれた学生もいたが、みながそう肯定的にはとらえていなかったはずだ。

またクライエントの立場になり、グリーフ・セラピーを受けた。それは死別の悲しみから立ち直るために、悲しみの気持ちをたくさん出し切るものだ。
初めの2-3ヶ月は2週間に一度、その後は月に1回のペースで、セラピストの前で相当泣いた。2-3年経過してからは、セラピーの要素は減り、スーパーヴィジョンとして9年たった現在でも継続している。


妻の喪失体験が、私の人生観を大きく変えた。
大学を退職して、個人開業を始めた。
前々から開業したいとは考えていたのだが、大学の職を辞する決心がつかなかった。
妻を失い、広い世界がそれほど意味を持たなくなった。
それまでは、自分の生きがいを社会に求め、多くの人から承認を得たいと考えていた。
しかし、一番近い人を失い、そして、近い人々との関係の中で癒され、生きる意味がそこにあるということに気づいた。多くの学生や患者さんたちと向き合うよりは、少人数の患者さんとの深く関わり、彼らが本当に癒されることに私自身の生きがいがシフトした。


といった以上のことは死後5年目に上梓した著書「ひきこもり脱出マニュアル」のあとがきにも書いた。その後、妻の喪失から9年たち、両親も相次いで亡くした今から振り返ると、5年前とはまた違った側面が見えてきた。


私には生まれてから今まで、「愛着」が当然のようにあったことに気づいた。それはあまりにも当たり前に空気のようにあったため、その存在に気づかなかった。
愛着関係を失うと、どれほど心が不安定になるか。安心の愛着(secure attachment)が崩れ、不安の愛着(anxioulsy attachment)、あるいは愛着回避(avoidant attachment)になる。
裏を返せば、子どもにとっても大人にとっても、愛着関係が、どれほど心の安定に寄与しているのかを実感した。今まで、そのことは理屈では理解していたが、それを身をもって体験した。


<愛着理論>の解説。
愛着とは、大切な人との間の深い情緒的な結びつきのことだ。「愛情」を心理学的に理論づけたものが愛着であるとも言える。
愛着という概念は1960年ごろから英国などのヨーロッパで生まれたが、その当時は子どもと保護者(主に母親)との関係のことで、成長した大人は関係ないと思われていた。しかし最近ではその概念が広がり、愛着関係は一生必要と言われるようになった。

大人の愛着とは何か?
ひとことで言えば、
「君がいるから元気になれる」関係
「君がいるから安心して毎日を過ごせる」関係
逆に言えば、
「君がいないと元気がなくなり、毎日の生活が辛くて不安になる」関係といえばイメージしやすいだろう。
安定した愛着関係は、揺るぎない信頼と安定感に満ちている。
不安定な愛着関係とは、大切で信頼できるはずの人がいなくなったり、信頼できなくなる場合だ。


妻を失い、代替の愛着を取り戻そうとしたが、そう簡単ではなかった。
今まで、私はそれほど苦労せず、当たり前のように手に入れていた。
一旦失った愛着を作り直すことがどれほど難しいか。
愛着を失うということは、ただ悲しいとか寂しいとかいうことではない。
人間関係が不安定になる。
愛着不全で不安定な心の状態で親密性を求めようとしても、うまくいかない。
不安に駆られるために、相手に突っ込みすぎるか(anxiouly attached)、逆に怖くて突っ込めなくなる(avoidant)。

家族(親子や夫婦)という親密な相手に、本当は言いたいこと、簡単なことのはずなのだけど、言えなくなってしまう状況は、心理臨床の現場でよく遭遇する。
その背後にある不安定な気持ちのありようを、身をもって体験して、よく理解できるようになった。

2017年10月11日水曜日

ひきこもり脱出講座参加者の声

今までの講座に参加した方々の声をお届けします。
来週から、新たな講座が始まります。まだ空きがありますから、どうぞご参加ください。

自分も含め、他のご家族の葛藤などを聞き、お互いに成長できたことはとても良い機会でした。何よりも夫が自分の気持ちを話すようになり、ずいぶん変化があったように思います。それに伴い、子どもも私たちに自分の考えを話すようになりました。家族の風通しが良くなりました。夫婦が楽しく元気でいることの大切さを感じました。

心を開くことが大事なことで、それは自らが行わなくてはいけないことを改めて思いました。自分が心を開かないと、相手も開けないです。子どもが本当に心を開くのにはまだ時間がかかりそうですが、親が見守り続けるしかありませんので、良い距離感を見つけて、付かず離れず、気づかせてあげたいと思います。

田村先生の「家族が心を開く時」というお話から始まり、皆さんのお話しが今日は特に心に響くものでした。みなさんのお話しにとても共感できることばかりでした。外から見たら何もなさそうにみえても、心の中の思いは一緒だなと思え、希望が持てました。

他のご家族の話を聴いて、みな同じようなことで悩んでいるんだ、ウチだけじゃないんだと思いました。

子どもには社会とのつながりを持ち、充実した人生を歩んでほしいと思っています。そのためには、まず私たち両親が充実した人生を送らなければ。子どもの手本になるよう、子どもの未来を信じて向き合っていこうと思います。

問題を抱えてしまうと自信を失います。それを語って言語化して、不安を減らしていくこと。それが安心につながることを再認識しました。

あえて私の方からコメント・解説する必要もないと思います。
参加者の方々の感性を尊重したいと思います。

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ご夫婦そろって参加された方々の声もお届けします。

どのご家庭でも、講座が始まってからこの3ヶ月少しずつ子どもの変化がありました。
初回の頃と比べると、ご両親の表情も柔らかくなり、夫婦間コミュニケーションが取れているように感じます。自分の考えを夫婦の間だけでなく、他のご夫婦に聞いていただくことで、共通点もあり、安心できます。

夫婦がお互い自分の気持ちを伝え、ぶつかり合いあいながらも形を作っていきたいと思いました。今までがコミュニケーション不足で、夫婦の考えに違いがあることに慣れていなかったので。

2017年9月22日金曜日

セラピストが自分を語る体験

先日、私のスーパーヴァイジー(私が指導している若いセラピスト)からメッセージをいただきました。

最近、先生のタム研ニュースが届かないのですが、どうしたのですか?
毎週、楽しみに読んでました。
先生の内面を知ることで自分のことも語りやすくなる、、、
きっと他の人もそうだと思います🌻
共感できるというか、、上手く言葉が見つかりませんがそんな感じです。

 夏の間、しばらく執筆をサボっていました。どうも済みません。
 特に忙しかったわけでも、体調がすぐれなかったわけでもありません。
 夏ということで日常生活から抜け出し、普段と異なる活動をしたので、普段の仕事とは別の気分になっていたのかもしれません。
 その活動をご紹介します。
 セラピストが自分を語るトレーニング(研修)を二つ行いました。

1)タム研の夏合宿

 群馬の山奥にある私の別荘(と言っても小さな山小屋です)で、毎年、私の指導するセラピストたちと共に2泊3日の夏合宿を行います。普段は広尾のオフィスに集まり、セラピストが困難と感じる臨床事例について、どのようにしたらもっと効果的にセラピーができるか指導します。これは、1−2時間ほどの時間です。
 夏には、日常生活を抜け出し、気持ちの良い高原でリフレッシュされながら、時間をかけ、セラピストたちが自分自身の内面を語りました。

2)マレーシアでのリトリート

 マレーシアの熱帯雨林のリゾートで、地元マレーシアを中心にシンガポール、台湾などから若いセラピストたち十数名が集まり、やはり二泊三日の合宿を行いました。
 クアラルンプールに住むセラピストの友人が空港まで迎えに来てくれて、車で2時間ほどの山の中の施設に向かいました。
 日本の「リゾート」ほど整い、豪華ではありませんが、できたばかりの綺麗で素朴な保養地でした。3日間、十分な時間をかけて仲間たちと語り合います。
 ゆっくりした時間が流れ、私にとっては仕事であり、またリラックスできる休暇でもありました。

セラピストが自分を語る体験

 この二つの研修で行うことは共通しています。セラピストたちが自分自身の内面を語ります。セラピストの仕事は、心の悩みを持つクライエントたちの話を伺い、お気持ちに共感して、クライエントさんたちが気持ちを整理して、元気を取り戻し、再び前に進めるようにお手伝いすることです。

 気持ちを語ること。これは、普段、クライエントさんたちに促していることですが、それをセラピスト自身が体験します。普段、我々の日常生活では、感情をあらわにすることを避けます。不安、悲しみ、恐怖、失敗体験というようなマイナスな気持ちを表象に思い浮かべると、心が重くなり、日常生活をうまく営めなくなります。

 研修では、日常から切り離された安全・安心な場所で、あえてその気持ちを表象に浮きだたせ、信頼できる相手に語ります。
 安全・安心な場所とは、信頼できる相手がいて、その人が批判したり否定することなく、ちゃんと受け止めてくれる場、そして語られた内容が他の人に漏れたり噂にならないプライバシーが保障された場のことです。

 普段身につけている心の鎧を開き、纏(まと)っている着衣を脱いで、ありのままの自分、どれほど勇気がいることか。普段は思い出したくないマイナスの自分も語ります。それは無防備な自分の隠したいところをさらけ出すことであり、恥ずかしく、一時的に自分はダメな人間だと思わせてしまいます。
 しかし、それを誰かにしっかり受け止められると、とても気持ちが楽になり、今まで隠していた部分を、もう隠す必要がなくなります。自分が認められた気持ちになり、心が軽くなります。今まで自信がなくて、できなかったことや、躊躇して進めなかったことを、前に進めることができるようになります。

 これは、言葉で説明しても説得力がありません。実際に自分自身が体験しないと、なかなかわからないものです。
 それを、セラピスト自身が体験します。
 普段、セラピストは、同じことをクライエントさんたちに促しているわけですから、まずセラピスト自身がその気持ちを体験することはとても重要で、セラピストの成長につながります。セラピストたちは、心理学やセラピーの○○理論といった「理屈」を学ぶことも大切です。しかし、それは理性に働きかけているわけで、それだけでは不十分です。
 心理学やカウンセリングでは、理性よりも感性をたくさん扱います。感性を深める作業がどのようなマイナスの痛みと、プラスの効果をもたらすのかを会得するには、理屈では学べず、実際に体験して感覚を味わうしかありません。

 理性と感性。
 この両者を十分に習得することにより、より有能なセラピストになります。

家族は本当に信頼できるのだろうか?

高校生のA君は学校に行けなくなった。

去年までは、一日も休まず学校に行っていたのに。
A君自身、どうして行けなくなったのかわからない。どうにかしたいと自分でも思い、積極的にカウンセリングにやってきた。
高校生の年代、しかも男子が自ら相談を求めることは稀だが、時々ある。

田村)なぜ、去年までは学校に行っていたの?
A君)親が厳しくて、親に行けと言われていたから。

なぜ、今、学校に行けなくなったの?
わからない。
仲が良かった友達に悪口を言われたのがショックだったけど、それが本当の理由かわからない。
部活は楽しいから行きたい。将来、大学にも行きたい。
でも、今の高校には行きたくない。高校に行く意味が見いだせない。自分が将来、何になるか、何を目指したらよいのかがぜんぜんわからない。だから、高校に行くことに価値を見いだせないんだ。

去年までは、学校に行くことに価値を見出していたの?
そんなこと思わなかった。
ただ、親から言われて、何も考えずに行っていただけだ。

今、親は学校行けといわないの?
しつこく言ってくるけど、僕が価値を見いだせないものは行けないんだ。

なるほど、よくわかるよ。
つまり、こうかな。
去年までは親のエンジンで動いて、学校に行っていた。
でも、心が成長して、親から自立して、自分のエンジンで動きたいと思うようになった。
自分のエンジンを使うためには、親が差し出すエンジンを切らねばならない。
でも、自分のエンジンはまだ試し始めたばかりで、うまくかからずエンストする。そうすぐには快調に動けないよね。道が見えて、トンネルの出口が見つかるまではどっちに進んで良いかわからない。止まってしまうよね。
とりあえず、部活に価値を見出せるのなら、担任の先生に了解を得て、部活だけ出てみたらどうかな。
A君はうなづいた。

A君のご両親とも相談した。
父親はA君のことを理解できない。高校生は学校に行くのが当然なのに、家で何もせず寝て、ゲームばかりしている息子の姿を見るのはとてもストレスになる。どうにかしてほしいと訴える。
親子同席で面談した。
私からA君に語りかけた。
「Aくん、君はとてもよく自分の気持ちを分析しているから、A君が前回私に語ってくれたこと、学校についてどう思っているかということを、ご両親にも話してみたらどうかな。

A君は、恐る恐る、なぜ学校に行けなくなったかということを親に話した。
母親は、A君の気持ちは理解できるという。
しかし、父親はA君の気持ちを全く理解できないという。

高校の意味を見出せなくても、とにかく行かねばダメだろ。
行きながら考えればいいんだよ。

父親は、A君の気持ちをわかることを、拒んでいるような印象を受けた。

ご両親は、A君が学校に行かなくなってから、夫婦でA君のことを話題にしなくなった。相談すると、Aくんへの対応が夫婦の間で異なり、決裂してしまう。
先生が第三者としていてくれたから、ここまで話し合えたと言う。

〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜

私(田村)自身のお話をしたいと思います。
今、80代の母親の病状が悪化し、体力が低下して、人生の終末期を迎えています。
病院や施設を転々とする母の対応を巡って、子どもふたり(私と妹)が対応しています。
関われば関わるほどきょうだいの意見が割れ、ぶつかり合います。
母親にどう対応するか、
妹の気持ちと、考え方。
私の気持ちと、考え方。
当然微妙に異なります。
認知症の母親は自分の気持ちや考えを持つことができません。
(いや、気持ちを持っているよと想像することはできるけど、その想像もきょうだいで異なります)。
昨日も、電話でぶつかり合いました。
妹は「もうこれ以上話し合っても、平行線だから、いいよ。」
私「いや、良くない。もっと話し合わなくちゃダメだろ。」

これは、私にとって懐かしいセリフだ。
私が結婚した当初、ふたりは夫婦ケンカに慣れていなかった。
日常の生活の中で意見がぶつかり合うと、
妻は「もう、いいわよ。」と口を閉じ、心を閉じていた。
すると、喧嘩の元ネタはどこかに行ってしまい、妻が閉じたことに対して私が突っ込む。
「閉ざしちゃダメだよ。ちゃんと言わなくちゃ!」
「だって言ってもわからないでしょ。無理だし。辛いよ!」
「いや、無理じゃない。ちゃんと優子の言いたいことを言わなくちゃダメだよ!」
という具合に。

若い頃は、年の差もあり、私が勝っていた。
(夫婦ケンカに勝ち負けもないとは思うが)
しかし、晩年は私が連敗だった。妻がふてくされて黙っていると、私が議論をふっかけた。当然、私の方が勝つという想定で。
ところが1時間ほど言い合うと、いつの間にか私が劣勢になっていた。
「わかった、ごめん。週末のゴルフはキャンセルするよ。」
と負けを認めざるを得なかった。

親しいはずの家族同士が意見をぶつけ合うのは辛い。
しかし私はそれをやらなくては、困難を通り越せないと考えている。
その辛さに耐えられるのか?
それはわからない。
もしかしたら、妻とこのようにぶつかり合い、子育てを終えたら離婚していたかもしれない。
幸か不幸か、その段階に至る前に、妻が他界してしまった。
今となっては思い出は美化され、ぶつかり合っていた時のことを懐かしく思い出す。

妹と私は仲が良かった。
中学・高校時代はケンカばかりしていたが、大学生になり、受験のプレッシャーから解放されると仲良くなり、今でも頻繁に交流している。
お互いに結婚して所帯を持ってからも、何度かケンカしたが、その都度どうにか帳尻を合わせてきた。

私が幼い頃、両親はよく些細なことで喧嘩していた。
海育ちの母親が海産物を食卓に出すと、山育ちの父親は魚が嫌いで、怒っていた。
その度に幼い私はビクビク怖かった。
でも、その二時間後には何事もなかったように普通の夫婦に戻っていた。
私はホッと安心した。

〜〜〜〜〜
うちの家族は、風通しが良くないのです。

とA君の母親が語る。
それはいったいどういうことでしょう?
それは、親が生まれ育った環境にあるという。
A君のこととは直接関係ないけど、そのあたりの事情について丁寧に伺っていった。

A君の父親は、自分の父親から受け入れられた体験を持たなかった。
A君の祖父(父親の父親)は社会的に成功した人だが、家では権威的・ワンマンで、夫婦ケンカが絶えなかった。
息子(A君の父親)にも自分の価値を押し付け、それを嫌がり、早くから家を出た。そのまま時が経ち、祖父は自分の息子と向き合えないまま他界した。

父親は、カウンセリングに来ることが辛いと言う。
息子のA君に向き合うことも。
このように自分の生い立ちを語ることも。
しかし、父親は、これはどこかで乗り越えないといけない作業であると薄々感じてはいた。
もし父親自身の人生を語ることが息子が立ち直ることと関係があるのならと、ご両親で辛抱強く親の相談に通い続けた。

当初、父親が語るふたつのこと、つまりA君の現在の問題と、父親自身の家族の話は、別々の事象として認識されていた。母親も同席して、よくよく語り、父親の気持ちが妻と私に受け止められる体験を経るなかで、父親の心の中に繋がりが見えてきた。

私は自分の父親から認められたという実感が持てていない。
私は、自分の息子を認めるという実感を持てない。

そして、カウンセリングの中で、父親は、自分の心の中の父親と和解することが出来た。
(注:こう書くと簡単なように見えますが、とても困難でした。カウンセリングに十分な時間をかけて、丁寧に解題してゆきました。)

A君の両親は、気持ちが軽くなった。
家族の風通しが良くなったと感じた。
父親は、以前と比べるとA君とよく話し合うようになり、A君のことを理解するようになった。

そうこうしているうちに、A君のエンジンは少しずつ調子を上げ、高校に再び通うようになった。

〜〜〜〜〜

 今、私の母親は命を終えようとしている。
 これは、家族にとって大きなストレスだ。ケアが大変だし、さまざまな意思決定をしなければならない。その度に、きょうだいが話し合う。楽しいことではない、辛いことの連続だ。それほど遠からずに、喪失と悲しみを受け止めなければならい。

 これは「家族ストレス」であっても「家族の危機」ではない。親を見送るのは、正常な家族ライフサイクルの一部であり、すべての家族が経験することだ。
 しかし、このような家族ライフサイクルの節目(子どもの巣立ち・結婚・出産・死別など)がストレスとなり、家族が決裂することはよくある。子ども時代は仲の良かったきょうだい関係も、大人になり、このようなストレスを機に決裂して疎遠になるのはよくあることだ。私と妹の関係が、今回のことを機に疎遠になる可能性だって十分にある。でも、決裂せずに乗り越えられるかもしれない。それは、実際にやってみないとわからない。
 自立してそれぞれの家庭を持つきょうだいが決裂しても、日常生活にさほど支障はない。
 一緒に生活する家族(親子や夫婦)が決裂したら、日常生活にとても大きな支障が出る。

家族は本当に信頼できるのだろうか?
大切な人と、うまくやっていけるのだろうか?

それは、誰にもわからない。
うまくいくかもしれないし、いかないかもしれない。

うまく行くだろうと期待してたら、うまくいくかもしれない。
可能性はある。
うまく行かないだろうと諦めたら、うまくいかない。
可能性はなくなる。

これを、成就性予言と言います。

2017年7月21日金曜日

親密な関係と心の安全基地

親密な関係性は、人が生きる上で最も大切な宝です。

愛着(attachment)とは、親密な人との安心・安全な結びつき感覚です。
これは幼い子どもと親との安全な結びつきから始まり、一生を通して心の安定に必要不可欠です。
愛着がイギリスで概念化された当初は、幼い子どもと親の間に形成されて、それがきちんと整備されれば、大人になっても大丈夫と考えられていました。つまり、「三つ子の魂100まで」、小さい頃にしっかり安定感を築けば、それが心の中に根付いて、一生それでやっていけるという考え方です。
しかし、その後の研究で、子ども時代だけでなく、一生を通じて、安心できる対象関係が必要なことがわかりました。
つまり、子ども時代にホッカイロを手に入れれば一生使えるというものではなく、一生を通して暖かい暖炉を身近にキープします。

愛着関係は心の安全基地です。
愛着関係が十分に成就すると、心が暖色系に染まり、暖かくなります。人との関わりをプラスに受け止め、人間関係がうまくいき、人生が暖かくなります。
愛着関係が不十分だと心が寒色系に染まり、冷たくなります。人との関わりをマイナスに受け止め、人間関係が冷たくなります。

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具体的にお話ししましょう。

自立しようとしている思春期の子どもを考えてみましょう。
思春期になると、自らの力で仲間関係を作っていくために、周りの人の空気を読み始めます。どんな空気か誰も教えてくれません。自分で感じ取ることが求められます。
まわりの仲間や友人が自分に話しかけアプローチしてききたら、それが何を意味するのかを読まねばなりません。相手はそこまで教えてくれません。自分で解釈します。

暖色系の心は周りからのメッセージをプラスに受け止め、その人は自分をプラスに思っているのだろう、自分はその人から認められているんだと好意的に受け止めます。

寒色系の心は、周りからのメッセージをマイナスに受け止めてしまいます。
もしかしたら、相手の人は私のことを嫌っているのでは、ダメな人と内心思っているのではないだろうか。自分は周りの人から認められていないと思います。
疎外感から一人ぼっちになり、自分の居場所ではない、自分がそこに入っていくのが辛くなり、その場から撤退を余儀なくされ、居場所を失い、ひきこもります。

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職場の人間関係を考えてみましょう。
暖色系の心は、職場の人たちのまなざしをプラスに受け止め、自分は認められていると感じます。まわりから支えられていると感じます。忙しい仕事や難しい人間関係でも、なんとか乗り切ることが出来ます。

寒色系の心は、職場の仲間たちからのメッセージをマイナスに読み取ります。自分は嫌われている、自分は認められていないと感じるので、同僚たちのことが嫌いになり、自分はダメな人間だ、この職場は向いていない、自分だけ阻害されているという風に感じます。

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思春期の子どもを持つ親の心を考えてみましょう。
親は子どもが幼い時は守る愛をたっぷり与えます。
思春期になると、放す愛を与え、自立を促します。

親の心が暖色系だと、子どもの周りの友達や先生からのメッセージをプラスに受け止めます。多少のいじめとか傷つき体験もあるかもしれないけど、うちの子どもはそれを乗り越えられる力を持っていると安心するので、親子の心の絆を緩め、子どもが親から離れて自立していく姿を安心して見守ります。

親の心が寒色系だと、周りの人たちからのメッセージをマイナスに受け止め、先回りして心配して、子どもを危険から守ろうとします。子どもに自立する力が備わっていても、それを見過ごしてしまい、子どもはいつまでも幼いと感じてしまいます。
まだ巣立つのは早い、家にいなさい。親があなたを守るから!
本当は子どもに自立してほしい、成長してほしいと願いつつも、心の不安感から先回りして心配して、子どもを手放すことができず、親の不安で子どもを縛り付けてしまいます。

子どもにそれを跳ね返す力があれば、親に反抗して、親の絆を断ち切ります。
子どもの跳ね返す力が弱ければ、親の不安をそのまま受け取り、自分は自立するにはまだ早いから、まだ子どものままでいるしかないと思い込みます。

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夫婦関係を考えてみましょう。
暖色系の心は、安心感に満ちています。相手が遠ざかっても心配しません。相手が自分に近づいてくると、暖色系のフィルターを通すと愛情というプラスの気持ちなります。お互いにプラスの気持ちで惹かれ合い、安全で愛情に満ちた関係を築くことが出来ます。

寒色系の心はとても孤独で、相手からの温もりを渇望しています。
しかし、相手のメッセージをどうしてもマイナスに受け止めてしまいます。自分のメッセージも相手にマイナスに受け止められてしまうことが怖くなり、言いたいことをなかなか言えません。
相手が近づいてくると怖くなり、不安を抱きます。逆に、相手が遠ざかるそぶりを感じると、自分は見捨てられた不安を抱きます。
夫婦がお互いに近づくことも遠ざかることもできず、相手の心もだんだんと冷えてゆきます。お互いのメッセージをマイナスに受け取り合うので、夫婦関係が冷たくなります
。一緒にいることが苦痛になります。

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心が寒色系に染まり、冷たくなると、とても生きづらくなります。
  • 人をどう愛したらよいのかわからなくなります。
  • 人が近づいてくることを恐れます。
  • どうやって人に近づいたらいいのかわからなくなります。
  • 人との関係がとても苦しいので、人との交流を閉ざします。
  • あるいは、その逆に、必死に相手を求めるあまり、不適切に人を求めすぎてしまいます。人に怒りをぶつけたり、反抗的になったり、暴力を振るうこともあります。
  • 自尊心を持てなくなり、自分はダメな人間だと自分を責めます。
  • 生きていることがとても辛く、困難になります。
  • 心が冷えるとうつ病、不安障害、境界性パーソナリティ障害などの心の病気にかかりやすくなります。
  • 身体も冷えて、身体の不調をきたします。心身症や疲れやすさ、自律神経系の症状が出現します。
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以上みてきたように、心の暖かさは、幸せな人生に必須のアイテムです。

では、どうやったら心の暖かさを取り戻すことが出来るのでしょうか。
どうやったら、心の安全を確保できるのでしょうか。

自分ひとりで、暖かさを発生することは、できないことはないのですが、なかなか難しいです。心に昔あった暖かさの残り火があれば、そこに風と酸素を吹き込んで、暖かさを取り戻すことが出来ます。しかし、火を起こす技術はキャンプでもなかなか難しく、経験と慣れが必要です。

ベストな方法は、身近で大切な人と触れ合い、暖かさを共有することです。
家族が一番です。親子や夫婦・パートナー、きょうだいや親族など。
あるいは、友人や仲間、教師や同僚など、家族以外の親しい人でも構いません。十分に近く、信頼し合える関係であれば。
遠いと暖かみが伝わらないので、十分に近づき、ゆっくりと伝えていきます。

  • 愛着は愛情を通して伝わります。
  • その人を尊重し、信頼し、全面的に認める深い愛情です。
  • 愛情深いスキンシップやコミュニケーションを与えます。
  • 安全な感覚を呼び戻し、安全を保障します。
  • 肯定的なまなざしを与え続けます。
  • 安全にお互いの心を語れる環境を整えます。

しかし、これもなかなか難しい時があります。
伝え合う人の心が十分に暖かくないと、相手に伝えることが出来ません。
暖かさが強いか、冷たさが強いか。
相手に近づき暖かさを伝えようとしても、相手の冷たさに負けてしまうと、暖かった人も冷たくなってしまうこともあります。

家族全体が持っている熱(安全な愛着経験)の総量によります。
それが不十分だと、家族同士で分け与えようとしても、家族全体が冷え込んでしまいます。

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セラピストは、心のエネルギーのガソリン・スタンドです。
セラピストの心の暖かさを伝え、クライエントの心を温めます。
そのためには、セラピスト自身が十分な心の暖かさを持っていなければなりません。

セラピストのためのガソリン・スタンドもあります。
それが、スーパーヴィジョンです。
クライエントに分け与えて冷えてしまったセラピストの心に、上級セラピスト(スーパーヴァイザー)が暖かみのガソリンを補給します。

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家族療法家は、家族全体のためのガソリン・スタンドです。
冷たくなった当事者が給油に来れれば良いのですが、事情があって来れない時、家族の誰かに来てもらいます。
来れる人にガソリンを与え、家族同士でシェアしてもらいます。
ガソリンを持ち帰っても、上手な伝え方がわからないと、うまく注げずこぼれてしまいます。
家族療法家は、家族同士で暖かみを分け与える方法を伝授します。
そして、家族全体が暖かくなるように見守ります。